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1. Alacalufes Pueblos zona sur

2. Picunches Pueblos de la zona Centro Sur

3. Los picunches se ubicaron entre dos importantes ríos: el Choapa e Itata . Fueron agricultores y, por lo tanto, sedentarios . De esta actividad obtenían papas , calabaza , maíz , porotos y ají . En la zona donde vivieron el agua era abundante y el clima cálido. • También criaron animales , especialmente llamas y guanacos . De ellos sacaron carne y lana para fabricar sus vestimentas. • Los picunches se instalaban en grupos de aproximadamente 300 personas, en pequeñas aldeas . Sus casas eran de barro y techo de totora . En cada una vivían unas 30 personas, entre el padre, las esposas, los hijos, y otros familiares directos. • Su costumbre establecía que los hombres mandaban o dirigían ; la máxima autoridad era el padre y luego venía el hijo mayor. Sólo en caso de emergencia, en especial si ocurría una guerra, había un jefe que lideraba a los demás: el cacique . No obstante, conformaron un pueblo pacífico . • Los picunches creían en la vida después de la muerte . Sus tumbas eran muy sencillas y se distinguían claramente porque sobre ellas había un montoncito de tierra con piedras. • abricaron su propia cerámica (vasijas, jarros y fuentes), y también sus herramientas para trabajar la tierra, además de otros instrumentos de uso diario, como pipas y piedras para moler el maíz.

4. Tehuelches Pueblos originarios de la Zona Sur

5. Los aonikenk o tehuelche h abitaban en la Patagonia, al norte del Estrecho de Magallanes. Se caracterizaban por ser pueblos nómades terrestres, no se dedicaron a la navegación. Los tehuelches fueron llamados por los españoles patagones , porque dejaban enormes huellas de sus pies en la arena de las playas, dado que envolvían estos con pieles de guanaco. Tenían creencias religiosas sencillas, en su mundo actuaban espíritus buenos causantes de alegrías y espíritus malos que provocaban daños y enfermedades. Sepultaban a los difuntos acompañándolos de sus pertenencias en tumbas excavadas en el suelo o en cuevas que cubrían con piedras. La adaptación a las duras condiciones climáticas y ambientales dependía de una disposición fisiológica especial unida a una educación y alimentación reforzadora de las defensas, ya que desde la infancia eran formados para resistir y acostumbrarse al frío. Como cazadores nómades estaban dotados de un vigor y resistencia especial para adaptarse a las duras condiciones del clima austral. Además poseían un metabolismo de las grasas distinto al del habitante actual, logrando eliminarlas más lentamente, lo que contribuía a la mantención del calor corporal. Las armas originarias eran la boleadora, la lanza y, en menor medida, el arco y la flecha. Socialmente se organizaban en tribus, conformadas por varias familias emparentadas entre sí. El cacique era el encargado de guiar y organizar las cacerías y frecuentes traslados del campamento. Éste no era un líder político, su acción se concentraba más bien en la organización de ciertas actividades prácticas en cada agrupación. Cada etapa en la vida se iniciaba con un ceremonial específico

6. Yaganes Pueblos originarios de la Zona Sur

7. El pueblo yagán o yamana fue canoero y habitaban originalmente en el sector circundante a los canales y costas sudoccidentales de Tierra del Fuego, entre el Canal Beagle y el Cabo de Hornos, recorriendo además otros lugares en sus desplazamientos como el canal Murria, las islas que enfrentan el Atlántico y el archipiélago del Cabo de Hornos. Dentro del territorio yagán se distinguían parcialidades sobre la base de diferencias dialectales y pugnas ocasionales debidas al aprovechamiento de sectores fronterizos. Estos eran: wakimaala , gente de las orillas del Beagle; utumaala , canoeros al oriente de Puerto Williams, isla Gable y Picton, Lennox y Nueva; inalumaala , cazadores al occidente del Canal Beagle, entre punta Divide y Brecknock; ilalumaala , sector sudoccidental, entre la bahía Cook y el Falso Cabo de Hornos. El pueblo yagán pasaba gran parte del tiempo en el mar, en cierta forma su vivienda era la canoa de corteza, frágil, liviana y ligera. Vivían semidesnudos, adaptando sus cuerpos a las condiciones ambientales, se cubrían el cuerpo con grasa de lobo marino para soportar las bajas temperaturas y con pieles para protegerse del viento. Como complemento las mujeres usaban collares de huesos o caracoles y pulseras de cuero. Los grupos familiares coexistían e interactuaban constituyendo partidas de caza no muy numerosas, facilitándoles el desplazamiento y abastecimiento de alimentos. Los hombres se dedicaban a las actividades de caza de animales marinos como lobos, nutrias, ballenas; mientras las mujeres contribuían a la construcción de las viviendas, el cuidado del fuego, preparación de los alimentos, abastecimiento de agua dulce y recolección de mariscos. La norma elemental de su convivencia era la reciprocidad y redistribución, lo que permitía relaciones de horizontalidad y una mínima jerarquización. La principal arma de caza era el arpón, que medía casi tres metros de largo. En el extremo superior se le adosaba una punta de hueso de pescado dentada por uno o ambos lados. Su cultura, al igual que la de los kawésqar, era la de los nómades del mar dedicados a la pesca y caza marina. Las mujeres yagan eran eximias fabricantes de cestería, para lo cual usaban juncos que entrelazaban hábilmente. También se dedicaban a la recolección de moluscos. Además, eran las que remaban mientras los hombres se dedicaban a la pesca. Las mujeres se pintaban el rostro con tres colores: blanco, alrededor de los ojos, y el resto de la cara con líneas horizontales rojas y negras. Los yaganes tenían ritos de iniciación similares a los de los kawésqar y chonos. Estos rituales se efectuaban cuando se juntaba un grupo significativo de jóvenes en edad de pasar a la adolescencia, y cuando había un excedente de alimentos suficiente como para interrumpir la búsqueda constante de sustento, propia de los pueblos nómades. Tanto los alacalufes como los yaganes creían en la existencia de un ser supremo invisible. Este ser se encontraba más allá de las estrellas y estas eran sus ojos, a través de los cuales miraba todo lo que acontecía en la Tierra. Creían en una vida extraterrenal.

8. Chonos Pueblos de la zona sur

10. Pueblos Americanos Indigenas.

11. Los Jíbaros

12. ACTIVIDADES ECONÓMICAS:La economía de este grupo depende de la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Las principales especies cultivadas son la yuca, el plátano, el maíz, el algodón y el tabaco. La crianza de aves y animales menores se ha extendido entre las familias. Venden a los regatones algunos productos agrícolas como el maíz, el maní y el frijol. Asimismo trabajan en la extracción de madera y en las actividades de exploración y explotación petrolera para las empresas que operan en el territorio tradicional del grupo ORGANIZACIÓN SOCIAL: Los jíbaros shiwiar presentan una regla de descendencia de tipo bilateral y se reconocen como cualitativamente iguales tanto las relaciones del lado del padre como las del lado de la madre. La terminología de parentesco es de tipo dravidio con tendencia a colocar la carga de la consanguinidad sobre los parentescos femeninos y la carga de la afinidad en las relaciones entre individuos masculinos. Este sistema terminológico implica la práctica del matrimonio entre primos cruzados -con la hija del hermano de la madre o con la hija de la hermana del padre.Sin embargo, los shiwiar combinan muchas formas de estrategia matrimonial que van desde matrimonio entre primos cruzados y el intercambio de hermanas hasta el matrimonio con mujeres no emparentadas. Así, si la unión entre primos cruzados puede ser el ideal, las uniones reales varían entre un "casarse lejos" y un "casarse cerca". La regla de residencia posmatrimonial es uxorilocal -vivir en el territorio de los parientes de la esposa.Sin embargo, cuando es posible los hombres emparentados patrilinealmente, que normalmente serían separados debido a esta regla de residencia, tratan de permanecer juntos casándose dentro de una misma comunidad o rompiendo con dicha regla y trayendo a sus esposas a vivir cerca o con la familia del hombre. De hecho, en este sistema son dichos parientes patrilineales quienes constituyen el núcleo del grupo residencial. Existe el matrimonio poligínico y se practica el levirato o matrimonio con la esposa del hermano difunto Los Jibaros

13. Los Guajiros viven en la árida península de la Guajira al norte de Colombia y en el área limítrofe con Venezuela, hacia el oriente, hasta Maracaibo la cual se caracteriza por ser una zona de clima seco estepario, de escasas lluvias y cuya temperatura llega a los 40° C. El idioma guajiro pertenece a la Familia Lingüística Arawak. El número de habitantes se acerca a 100.000 y una cuarta parte vive en Venezuela. Uno de los problemas más graves que tienen, y que hace de él un pueblo nómada, es la escasez de las lluvias y de los ríos en esa región El clan es la base de la sociedad; cada uno lleva un nombre particular que cobija a todos los individuos que pertenecen por consanguinidad a él. Cada clan tiene su jefe, que desempeña el cargo por sus riquezas acumuladas, por abolengo o por ambos factores; el jefe más anciano tiene mayor autoridad sobre los demás. El matrimonio se realiza por compra de la mujer y es exogámico en relación con el clan. Hoy aparecen nuevos elementos: la exogamia, en relación con la familia, y la implantación del matrimonio católico. La herencia que inicialmente se adquiría por el parentesco materno (tío o sobrinos), está en decadencia actualmente; ha tomado auge por línea directa (padre a hijo), tomando la familia, funciones que antes eran propias del clan, como las guerras por ofensa. La mayoría de los guajiros son polígamos, castigan el homicidio con la muerte del causante o con la de algún miembro de su clan, o con un pago por los daños ocasionados; el suicidio se castiga en la persona que lo ocasionó. Los Guajiros

14. Debido a la escasez de lluvia los guajiros no dependen de la agricultura para su subsistencia (mayo y octubre); sin embargo siembran mijo, frijoles, melón y calabaza. En tiempo de cosecha, recogen unas cuantas clases de bayas, siendo la más común la fruta del cactus, sandia, melón, maguey, etc., que le sirven para su subsistencia. Elaboran además gran variedad de alimentos con maíz En su territorio se consigue solamente conejo y lagarto, por tanto su economía depende de los animales domésticos como los chivos y las ovejas que venden en el mercado. Además crían ganado, cerdos y gallinas. Obtienen pescado en el mar. La tierra es propiedad colectiva y comprende territorios más o menos extensos. Un clan puede tener propiedades en la alta y baja Guajira, pero los productos de la tierra son de propiedad individual. La principal actividad económica es la cría de ganado, pero por falta de agua existe un tipo de ganadería nómade, además hay cría de cabras, ovejas, caballos, burros, cerdos y aves de corral. La casa y la recolección son consideradas como actividades secundarias y están destinadas para las clases más bajas. Su medio de transporte es el caballo y la mula, aunque el burro les sirve tanto para cargar como para montar. Para viajar a los pueblos distantes van en bus o en campero. El agua es muy escasa, por tanto deben almacenarla y cargarla desde sitios distantes en calabazas, múcuras y barriles. Los centros urbanos de Uribia, Riohacha, Valledupar, carrizal, Barrancas, Maicao, son visitados comúnmente por los guajiros, quienes allí consiguen: armas de fuego, municiones, telas, arroz, azúcar, tabaco, enlatados, vajillas, etc., que son cambiados por sal, ganado, queso, leche, cueros, perlas, ostras, pescados, maderas, manufacturas, etc. Tienen también una industria manufacturera: con el algodón y un huso o rueda de mano hacen chinchorros, cinturones de vivos colores y hamacas. Además fabrican jarros de barro, cucharas, sacadas de las conchas del coco; arcos y flechas emplumadas. En todas sus actividades económicas el indígena ha sido víctima de la explotación por parte del blanco, ya que lo ha sometido a los trabajos de la extracción de la sal y yeso por un pago muy bajo o a cambio de hojas de coca. Los Guajiros

15. GeopolíticaSe encuentran ubicados en la Costa Sur del Ecuador, en la Península de Santa Elena, en las provincias de Manabí y Guayas. En Manabí, cantones Portoviejo, Jipijapa, Manta, Montecristi, 24 de Mayo y Puerto López; y en Guayas, cantones Santa Elena, Playas y Guayaquil. En 1982 el Estado les entregó los títulos de propiedad de las tierras, en la provincia del Guayas, en una extensión de 515 965,38 ha. Su población aproximada es de 168 724 habitantes, organizada en alrededor de 318 comunidades. El 40% se encuentra distribuida en 239 comunidades (recintos), ubicadas en el sur de la Provincia de Manabí, en 21 parroquias de los cantones Portoviejo, Jipijapa, Manta, Montecristi, 24 de Mayo y Puerto López. El otro 60% de la población se encuentra distribuido en 79 comunas ubicadas en la Península de Santa Elena de la Provincia del Guayas, en 10 parroquias de los cantones de Santa Elena, Simón Bolívar (Julio Moreno), Playas y parte de Guayaquil. Los Guayas

16. Areas naturales protegidas y territorios En su territorialidad, en la provincia de Manabí, el Estado ha declarado la Reserva Forestal y Maritíma del Parque Nacional Machalilla, y en la provincia del Guayas el Parque Ecológico de la Cordillera Chongón Colonche donde se asientan las comunas Las Balzas, Salanguillo, Febres Cordero y Sitio Nuevo; además, existe un bosque protector en la comuna Dos Mangas. Economía Este pueblo vive tanto en la ribera del mar como tierra adentro (montaña) de la costa sur del Ecuador. Desde tiempos antiguos se dedican a diferentes ocupaciones tales como: pesca, agricultura, minería y ganadería, principalmente, las mismas que las practican hasta la actualidad. En la comuna Loma Alta se realiza ecoturismo; la comuna Agua Blanca, ubicada en el Parque Nacional Machalilla, tiene a su cargo la administración de un sitio arqueológico y un museo Los guayas

17. Los chanás habitaban ambas costas del Río Uruguay en su curso inferior, el delta del Río Negro, y costas del Río de la Plata, actuales Departamentos de Colonia, San José y muy al sur de Montevideo y Maldonado; pero principalmente se extendían en la mesopotamia argentina (actual provincia de Entre Ríos), a lo largo de ambas márgenes del Río Paraná, desde la desembocadura del Río Paraguay hasta el delta y su unión con el Río Uruguay. Poco se conoce de ellos, salvo que eran básicamente pertenecientes al mismo grupo de los charrúas; aunque tenían algunas peculiaridades. Eran un pueblo seminómade, que se instalaban en aldeas costeras de lagunas o ríos; los que navegaban en canoas construídas con troncos de árboles, y en los que pescaban; en algunas regiones del área del Río Paraná iniciaron algunas actividades de cultivo; fabricaban una cerámica dotada de mangos y decorada, y parece que habían desarrollado algún comercio con los guaraníes. Los Chanas

18. Su cultura y su economía (pescadores, cazadores, recolectores) estaba especialmente adaptada al medio ambiente, viviendo gran parte del tiempo en canoas monóxilas o estableciendo paraderos a orillas de los cursos de agua. A la llegada de los europeos en el siglo XVI los chanaes ya habían sufrido un proceso de aculturación por parte de los guaraníes, proceso que se vio favorecido por el incremento demográfico de estos últimos a través de las prácticas de una incipiente agricultura (en especial de mandioca), aunque no se poseen datos ciertos de que los chanás hubieran desarrollado una agricultura, lo concreto de la aculturación se refleja en la aparición de un numeroso léxico guaraní que se refleja aún hoy en gran parte de la toponimia de la región otrora habitada por los chanaes. Sin embargo de los influjos culturales amazónidos, el fisiotipo de los chanaes es característico de los pámpidos: altos (oscilaban entre 1,70 m y 1,80 m), tenían cráneos voluminosos, pómulos y mentones salientes. Con la nariz larga y delgada y el porte atlético. El color del cutis era bronceado, poseían ojos oscuros y pelo generalmente lacio y negro. Usaban collares hechos con caracoles y huesos, se perforaban la nariz y solían llevar tatuajes. Eran expertos pescadores y usaban grandes canoas para este cometido. También cazaban y lo hacían con arcos y flechas con puntas de hueso o piedra. Lograron grandes avances en la cerámica, obteniendo piezas decoradas muy bellas.Esta etnia fue una de las primeras en desaparecer en el Cono Sur debido al temprano contacto con los europeos, tal contacto facilitó que se produjeran entre ellos epidemias de enfermedades para las cuales carecían de inmunidad. El último censo nacional argentino en 2001 demostró que en Entre Ríos existen más descendientes de charrúas y chanás de lo que en general se suponía, los cuales están mestizados y completamente aculturados. A mediados de 2005 un habitante de la ciudad entrerriana de Nogoyá dio a conocer que conservaba por transmisión oral familiar la lengua chaná, la veracidad de este descubrimiento está en estudio, pero mencionó más de 250 vocablos y frases, entre ellas todas las palabras charrúas y chanás conocidas Los Chanas

19. Los guaraníes se establecieron en el territorio argentino entre fines del siglo XV y comienzos del XVI. Se subdividieron en distintos grupos dependiendo de la zona donde habitaban, como los chandules o guaraníes de las islas del Delta del río Paraná, desaparecieron poco después de la segunda fundación de Buenos Aires por Juan de Garay, en 1580; los del río Carcarañá o carcarañáes; los guaraníes de Santa Ana (en el norte de Corrientes y los chiriguanos (en el Chaco Boreal y extremo norte del Chaco Central). En Misiones y zonas aledañas del Paraguay y Brasil, se encuentran actualmente los mbyá que son descendientes de guaraníes que no aceptaron formar parte de las misiones jesuíticas. En la provincia de Misiones, junto a los mbyá viven grupos de paí tavyterá y de chiripás. Los tapietés comenzaron a llegar a la zona de Tartagal en la provincia de Salta hacia 1920, procedentes de Bolivia y del Paraguay, migración que se acentuó durante la guerra del Chaco. En la zona de Tartagal viven aproximadamente unos 500 tapietés. Vivían en aldeas, en los claros que formaba naturalmente la selva y constituyendo una verdadera unidad tribal por ser entidades económicas independientes una de otra siendo autosuficientes. Las viviendas estaban dispuestas en torno a una plaza grande de forma cuadrangular, donde se desenvolvía una gran actividad cotidiana esencialmente de índole social. Eran casas grandes comunales llamadas maloca individualmente y en conjunto taba. Además podían albergar a todos los miembros de una familia (o tevy) extendida: padres, abuelos, tíos, primos, nietos, cuñados, yernos y nueras. Esto representaba la unidad social mayor. Cada familia vivía en una casa comunal de hasta 60 m de largo y de 8 a 10 m de ancho sin divisoria, donde habitaban entre 60 y 120 personas presidida por un jefe quien ocupaba la parte del centro. A su vez la aldea estaba dirigida por un jefe político llamado mburuvichá, y un jefe religioso llamado payé. Su organización social estaba encabezada por un cacique (tuvichá) cuyo liderazgo era hereditario. Una de las funciones del cacique era de administrar el trabajo comunitario y de distribuir equitativamente los bienes del consumo. Existía una división del trabajo por sexo. La preparación de la cerámica era, por ejemplo, una tarea exclusiva de las mujeres, como la de plantar e hilar los lienzos. El varón era básicamente pescador, cazador-recolector y guerrero. Los Guaranies

20. Eran diestros navegantes de canoas, conocedores cazadores de la selva, recolectores, pescadores y practicaban la agricultura. Las familias poseían un lote exclusivo en las plantaciones comunitarias y a su vez cada esposa tenía un huerto personal. Trabajaban en grupo y los parientes se ayudaban unos a otros. Cultivaban en pequeñas huertas, estando entre los cultivos más importantes la mandioca (mandi'ó), mandioca dulce (poropí), la batata (jetý), la calabaza (andaí), el zapallo (kurapepê), el maíz (avatí), el poroto (kumandá), el maní (mandubí) y el algodón (mandiyú). Otros productos eran obtenidos directamente del monte o selva, tal el caso de las hierbas medicinales, frutos como la guayaba (arasá), el ananá (avakashí) y la yerba mate (ka'á), que usaban para preparar la bebida que aún hoy se sigue tomando, que elaboraban con el mismo proceso que hoy se emplea en la industria moderna. Para plantar previamente quemaban el monte produciendo el rozado, en el que mujeres y niños sembraban bajo supervisión de los ancianos. Los hombres se dedicaban a la caza y la pesca utilizando como armas arcos y flechas, pequeñas hachas, mazas, y algunos grupos llegaron a emplear lanzas. Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamó la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraníes no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales. No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados. Ñanderuvusú, nuestro padre grande, o Ñamandú, el primero, el origen y principio, o Ñandejará, nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupâ, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres. Los Guaranies

21. Los arahuacostaínos fueron una oleada de indígenas procedentes del área de lo que ahora es Venezuela, que a lo largo de los siglos fueron poblando las distintas islas del arco antillano. Cuando los taínos llegaron al Caribe, éste ya estaba habitado por otros pueblos como los igneris y los más antiguos aún arcaicos. El nombre taíno significa ‘bueno o noble’ en arahuaco. Algunos historiadores piensan erróneamente que esta etnia indígena desapareció tras la llegada de los españoles, pero recientes investigaciones realizadas por el Dr. J.C. Martínez Cruzado [1] basadas en el ADNmitocondrial, heredado únicamente por el lado materno, demuestran que aproximadamente el 53% de una muestra de 38 estudiantes de la Universidad de Puerto Rico, Recinto de Mayaguez, poseían ADN mitocondrial indígena. La procedencia de los indios taínos es confusa y desorienta a los estudiosos de sus costumbres y tradiciones. Al analizar su simbología y mitología, vemos con sorpresa que está emparentada con los pueblos mayas de la Yucatán, Guatemala, y otras regiones adyacentes. Rudolf Schuller, en El huracán: dios de la tormenta, y el Popol-Vuh (ver Popol Vuh), señala muchos paralelismos con las tradiciones mayas. La comunidad de rasgos de la mitología taína con la maya comprende la idea fundamental de la dualidad de los demiurgos: Yocahú, el gran padre, y Guabancex, la gran madre serpiente, cuya cópula preside el ciclo solar. Sin embargo, la versión más aceptada es la procedencia suramericana de los taínos. Los Tainos

22. Creían en múltiples dioses. El dios principal era Yocajú Bagua Maorocotí (también conocido como Yukiyú, Yucajú o Louquo; dios del bien), quien fue hijo de la diosa Atabey, quien también tenía otros nombres como: Yermao Guacar, Apito y Zuimaco. Anteriormente se creía que Juracán (origen del término huracán) era el dios malo, puesto que el panteón fue interpretado según la creencia dual del catolicismo. En realidad, había varios dioses que, cuando se unían, causaban destrucción al pueblo taíno. Juracán era el nombre que le daban los taínos a todos los fenómenos destructivos. El monte más importante en la cultura taína era la montaña actualmente llamada El Yunque, donde hacían las ceremonias principales para su dios (el nombre actual se deriva del nombre original de la montaña, seguramente parecido o igual al nombre del dios principal Yocajú). El mundo taíno estaba dividido en cuatro partes y un centro, que gobernaban respectivamente el Sol y su gemelo Guatauba, ambos hijos del dios Yocahú, creador de las montañas y del fuego. Coastrique, gemelo nocturno de la muerte, gobernaba las trombas de agua, apareciendo el mito del diluvio que apunta a la influencia continental. El señor del mundo de los muertos (o del paraíso taíno, llamado Coaibai), era Maquetaurie Guayaba, y la Luna se llamaba era Taicaraya. Los Tainos

23. Los chimú surgen al decaer el Imperio Wari entre los siglos X - XV d.C. Ocuparon los territorios que antes habitaron los Mochica, Llegando ha expandir sus dominios, en su etapa de mayor desarrollo, por toda una extensa franja del norte peruano, desde Tumbes hasta el valle de Huarmey. El idioma que predominó en los chimu fue el quingnam (emparentado con el idioma mochica o muchik) como lo denominara el sacerdote Calancha.Tanbién hablaron el mochica o muchik como lingua franca y un dialecto propio de los pescadores llamado "lengua pescadora" por los misioneros españoles. En su desarrollo se distinguen dos etapas; en la primera se trataba de un reducido grupo localizado en el antiguo valle Moche y zonas aledañas; y en la segunda ya habían conquistado un vasto territorio y eran un reino en constante expansión. Los chimú destacaron en el plano urbanístico gracias a sus formidables construcciones. Muestra de ello son edificaciones como la ciudadela de Chan Chan, la muralla Chimú, la fortaleza de Paramonga, entre otras. Por esto es que son considerados los mejores arquitectos del Perú preinca. Así también se destacaron por sus adornos y objetos fabricados, en los que utilizaron una diversidad de técnicas y metales para su elaboración. También son considerados los mejores orfebres de la época en esta parte del continente. Los Chimus La cultura Chimú se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Mochica. Al igual que los mochicas la cultura chimú fue una cultura costeña, se desarrolló en el valle de Moche, al sur de Lima, al noreste de Huarmey acabando en Trujillo central, despues se expandió hasta Arequipa.

24. El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejó, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos. La gran mayoría, es decir el pueblo, se dedicaba a la pesca, a la agricultura, a tareas artesanales y al comercio. Además practicaron la pesca en canoas (caballitos de totora), la caza, el comercio usando monedas (hachitas de bronce). Los chimús igualmente destacaron por su metalurgia (trabajos en oro y plata) y sus tejidos (de algodón, lana de llama, alpaca y vicuña) Sacrificios Humanos En la Huaca de la Luna la tumbas seis y siete pertenecian a adolescentes de 13-14 años de edad y la tumba 9 reporto ser la de un niño. Por eso mismo La Cultura Chimu puede ser vista como una cultura que hacia ofrendas a sus dioses con sacrificios de niños. Los Chimus Agricultura [editar] Los chimúes desarrollaron principalmente la agricultura intensiva a través del trabajo y técnicas hidráulicas, uniendo valles formando complejos como: Chicama-Moche: dos valles en La Libertad. Lambayeque: unía los valles de La Leche, Lambayeque, Reque, Saña y Jequetepeque. Fortaleza: unía los valles de Pativilca, Paramonga y Supe. Desarrollaron excelentes técnicas agrícolas para ampliar la fortaleza de áreas cultivadas como: Huachaques: chacras hundidas, terreno al que se le ha retirado la arena para trabajar la tierra húmeda. Ejemplo: Tschudi. Puquios: pozos grandes para extraer agua. Ejemplo: Kiriwac, Larrea, Alto y Bajo, costa rica Embalses: contención de agua de los ríos para aprovechar el líquido subterráneo. Cultivaron el frejol, camote, papaya, algodón.

25. La cultura Chincha se extendió por los valles de Chincha, Pisco, Ica y Nazca, aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha. La cultura Chincha fue conquistada por los Incas durante el reinado de Pachacútec Inca Yupanqui y anexionada definitivamente al imperio durante el gobierno de Túpac Inca Yupanqui, hacia el año 1476. Chincha fue un señorío que mantuvo su importancia incluso durante la época inca. Es más, se cuenta incluso que el único señor que podía ir cargado tras la misma ceremonia que el sapa inca era el señor de chincha. La población estuvo dividida entre la nobleza, encargada de los cargos administrativos, los sacerdotes y el pueblo, constituido por mercaderes, artesanos, pescadores y campesinos. Los Chinchas

26. Arquitectura Los chinchas, al igual que otras culturas de la costa peruana, desarrollaron una arquitectura de adobes y utilizaron la técnica del "adobon" o tapial. Las principales edificaciones se encuentran en el valle de Chincha, Tambo de Mora, Lurinchincha y San Pedro, en donde construyeron centros administrativos ceremoniales. Uno de los más conocidos es "La Centinela" en Chincha Baja, cuya área es de 400.000 m2. Dentro de esta área hay viviendas populares, monumentos residenciales, templos piramidales, patios, calles, etc. Economía Sus principales actividades económicas fueron la agricultura, la pesca y, principalmente, el comercio. Los chinchas construyeron un sistema de caminos que atraviesa todo el valle de Chincha y llega hasta los valles aledaños. Aún más importantes que los caminos eran sus rutas de comercio marítimo, pues su tecnología en navegación (imitada más adelante por los incas) les permíta llegar hasta los más extremos puntos del norte y sur que podían llegar. Se sabe que llegaron incluso hasta Centroamérica, pues una de sus exportaciones claves eran las conchas spondylus, propias de Ecuador y Perú, que fueron halladas en centroamérica. Sus grandes habilidades comerciales fueron tales que lograron a extender su influencia por todo el territorio inca antes de que este se convirtiera en imperio. Algunos historiadores sostienen que el idiomaquechua fue originario de los chinchas, quienes lo expandieron por todos los andes y costas peruanas y ecuatorianas. Sin embargo ello no fue así, el idioma quechua es de la zona central del actual Perú que fue ampliamente usado para el comercio y los chinchas lo usaron también, difundiéndolo entre sus zonas de comercio. Los Chinchas

27. Poco se sabe sobre el origen de los zapotecas. A diferencia de la mayoría de los indígenas de Mesoamérica, ellos no tenían ninguna tradición o leyenda sobre su migración, sino que ellos creían que nacieron directamente de las rocas, árboles, y de jaguares. Evidencia arqueológica indica que su cultura data desde hace 2500 años atrás. Aproximadamente entre los siglos XV y IV a.C., tuvo lugar el primer desarrollo urbano importante de la cultura zapoteca, con centro en San José Mogote. Hacia el año 800 a.C., durante el horizonte Preclásico, los zapotecos se establecieron en los valles centrales del actual estado de Oaxaca. Así, mientras Teotihuacan florecía en el centro de México y las ciudades mayas en el sureste, Monte Albán, centro ceremonial construido en lo alto de un cerro, era la ciudad más importante de la región oaxaqueña. Los primeros zapotecas eran sedentarios, vivían en asentamientos agrícolas, que adoraban un panteón de dioses encabezados por el dios de la lluvia, Cocijo -representado por un símbolo de la fertilidad que combinaba los símbolos de la tierra-jaguar y del cielo-serpiente, símbolos comunes en las culturas mesoamericanas. Una jerarquía de sacerdotes regulaba los ritos religiosos, que a veces incluyeron sacrificios humanos. Los zapotecas adoraban a sus antepasados y, creyendo en un mundo paradisíaco, desarrollaron el culto a los muertos. Ellos tenían un gran centro religioso en Mitla y una magnífica ciudad en Monte Albán, donde prosperó una civilización altamente desarrollada, posiblemente hace más de 2000 años. En el arte, la arquitectura, la escritura (jeroglíficos), las matemáticas, y la astrología (calendarios), los zapotecas parecen haber tenido afinidades culturales con los olmecas, los antiguos mayas, y más adelante con los Toltecas Los Zapotecas

28. Eran politeístas, eso quiere decir que tenían varios dioses. Su dios principal se llamaba Xipe Totec y este se le conocía por tres nombres: Totec: es el dios mayor, el que los regía Xipe: es el dios creador, aquel que hizo todo como es ahora Tlatlauhaqui: es el dios astro, el Sol. otros de los dioses eran: cosijo:lluvia. pitacosobi:maiz tierno. copichja:sol. quetzalcoatl:viento. xochipilli:principe de la agricultura. xipe-totec:nuestro señor desollado. También tenían ciertas superstisiones una de ellas es llamada como "Nahualismo" esta consistía en que cada que una madre esperaba una cría el día en que naciera se ponían cenizas en la choza donde vivía el niño recién nacido y al siguiente día la huella del animal que se formara sería el "tótem" del niño aquel animal que lo representa y le da su personalidad. Otra creencia llamada "Tona" consistía en que aprovechaban los magos oscuros su "tótem" y se convertían en animales para hacer maldades en la noche. Monte Albán dominó los valles hasta fines del periodo Clásico y, al igual que otras ciudades mesoamericanas, entre los años 700 y 1200 d.C. terminó su esplendór; pese a ello, la cultura zapoteca continuó en los valles de Oaxaca, Tabasco y Veracruz. Viniendo del norte, los mixtecas sustituyeron a los zapotecas en Monte Albán y posteriormente en Mitla; los zapotecas capturaron Tehuantepec de los zoques y los huaves del Golfo de Tehuantepec. Para la mitad de siglo XV, los zapotecas y mixtecas lucharon para evitar que los aztecas ganaran el control de las rutas comerciales hacia Chiapas, Veracruz y Guatemala. Bajo el mando de su gran rey, Cosijoeza, los zapotecas soportaron un largo sitio en la montaña rocosa de Guiengola, manteniendo la vista sobre Tehuantepec, y manteniendo con éxito la autonomía política mediante una alianza con los aztecas hasta la llegada de los españoles Los Zapotecas

29. Como pastos son conocidos los pueblos aborígenes que los españoles encontraron habitando junto con los quillacingas la franja andina de lo que actualmente es el departamento de Nariño, al sur de Colombia y norte de Ecuador. Los historiadores y antropólogos no se han puesto de acuerdo sobre la identidad o unidad cultural y étnica de los pastos; que al parecer, es una denominación de los conquistadores para las diversas comunidades con diferente desarrollo cultural que habitaban en el territorio mencionado. Sus descendientes actualmente conservan poco o nada de sus características propias debido al sincretismo y el mestizaje cultural. La referencia más antigua son las cronicas de Pedro Cieza de León,[1] quien visitó la región a mediados del siglo XVI; escribe: “..También comarcan con éstos, otros pueblos cuyos nombres son: Ascual, Mallama, Tucurres Zapuis, Iles, Cualmatan, Funes, Chapal, Males Ypiales, Pupiales, Turca, Cumba. Todos estos pueblos tenían y tienen por nombre Pastos y por ellos tomó el nombre la Villa de Pasto, que quiere decir población hecha en tierra de pasto”. Algunas comunidades en las últimas décadas han desarrollado un trabajo para distinguirse como parte de la población indígena y exigir sus derechos como pueblos diferenciados en la sociedad colombiana, reivindicando sobre todo la posesión ancestral sobre la tierra y el derecho a tener sus propios representantes en los organos legislativos del país. Se reconocen como Pastos a los indígenas pertenecientes a los Resguardos Indígenas de Mayasquer, Panan, Chiles, Cumbal, Carlosama, Aldana, Ipiales, San Juan, Potosí, Males, Yaramal, Puerrés, Funes, Iles, Imués, Calcan, Túquerres, Guaitarilla, Yascual, Guachaves, Mallama, Colimba, Muellamués, Guachucal y Sapuyes. Tomás Hidalgo[2] a partir de un vocabulario recolectado en Muellamués y Sergio Elías Ortiz[3] han propuesto la relación cercana de la lengua de los Pastos con el cuaiquer, kwaiker o Awá pit, de la familia Barbacoa y además una notoria influencia del quechua, explicable por lo demás, dada la vecindad con el imperio inca, que inclusive dominó transitoriamente la región hacia 1492 y levantó una fortaleza, aun visible, en Males (hoy municipio de Córdoba). Es posible que el nombre de "Pastos" sea una castellanización de Pats Awá ("gente escorpión"), una imagen surgida para referir que Huayna Cápac les "quiso pisar la cabeza y lo picaron con la cola", pues al ocupar el imperio la zona de Ipiales, los Pastos se refugiaron en la Cordillera Occidental y lograron expulsar a los ocupantes. Los incas prefirieron entonces avanzar por el piedemonte amazónico, a través del territorio de los Cofán,[4] pero finalmente fueron los españoles los que controlaron la región y fueron los Awá quienes lograron preservarse de la dominaición en las selvas de la vertiente del Pacífico, en tanto los Pastos, finalmente dejaron de hablar su idioma. Los Pastos

30. Organización política Tenían una organización política igualitaria en "el asiento de sus fogones", donde la junta de los hombres era de rigor para la toma de decisiones junto con el "convite" de la bebida ceremonial, y solo aceptaban rango por prestigio, valor o conocimientos y servicios. Las tierras se distribuían en propiedades privadas familiares (los huertos de cultivo y sus productos) y propiedades colectivas para el trabajo y aprovechamiento comunitario (MINGA o MOTIRO). Construían sus grandes casas comunales (MALOCA) con troncos y paja, lo mismo que los graneros. Respetaban el poder político de un Jefe y del Consejo de Ancianos. Economía La rama guaraní se reservó a cacería y las acciones guerreras dejando a las familias arawak como productores agrícolas y artesanos. El Guaraní pasó a ser la lengua común, y si bien la mezcla se fue acrecentando con el correr de los siglos. Los arawak practicaban la horticultura con rotación de cultivos y empleo de abonos, cultivaban maíz, mandioca, maní, batata, algodón y frijoles. Críaban llamas. Para cazar utilizaban arco y flecha, trampas y rodeo, para la pesca redes y flechas. Conocían técnicas de orfebrería, alfarería, talla en madera y poseían una industria textil incipiente. Los guaraníes aportaron su patrimonio cultural selvático, que incluía la tradición agrícola de horticultores itinerantes (por tala y quema), con cultivos de mandioca, maíz, cucurbitaceas, tabaco, algodón, hortalizas, etc. Eran hábiles guerreros y cazadores de arco y flecha, conocían abundantes técnicas de pesca con anzuelo y carnada, lanza, redes, trampas y cercados, etc Los Tupies

31. Cosmología Cuando en el monte florece el taperigua (cassia carnavalis) los Tupí Guaraní inician la celebración del ARETE como la verdadera fiesta o el verdadero tiempo; que proseguirá hasta que sus flores comiencen a marchitarse. Parece que este ritual agrario tenia lugar cuando se producía la maduración de abati (maíz) imprescindible para la fabricación de la kanwi (chicha). Las mujeres se dedican a la preparación de grandes cantidades de Kanwi (chicha) y a confeccionarse un nuevo vestido, Mandu o Tipoy, y a buscar semillas de Uruku para colorear de rojo sus mejillas durante el ARETE. Se inicia la celebración del ARETE mediante instrucciones y arengas del encargado o capitán ,que debe tener dotes oratorias. Desde el monte cercano se acercan a las casas los grupos enmascarados, acompañados por sus bandas instrumentales y presididos por un palo o cruz adornado con flores de taperigua. En los patios de los ranchos y se toma las tinajas donde se coloco la bebida ritual. Se bebe y se baila en fila o en rondas, en grupos o en parejas entremezclados hombres y mujeres, adultos y niños. La presencia blanco-cristiana en la zona parece haber sido la determinante en el cambio de fecha (de agosto a febrero aproximadamente). El proceso de aculturación derivó en otras mezclas del particular mundo mítico original Tupí Guaraní con el correspondiente al mundo occidental. Junto con los conquistadores y colonos llegaron también los misioneros (muchas veces avanzada de aquellos para facilitar la dominación) y pronto la “fiesta” fue transferida en el tiempo para hacerla coincidir con la oportunidad del “carnaval”, de origen europeo. Posiblemente intervino el forzado (y ya olvidado) cambio la característica “orgiástica” (para la restringida visión de los occidentales) del ARETE, como así también el empleo de máscaras (aña aña) Mascaras: Son de inspiración arawak y se ha mantenido hasta el presente la tradición de fabricación y empleo de tales máscaras  Una de las características más visibles y sobresalientes del ARETE es el uso -de los participantes varones- de mascarillas rituales, llamadas aña aña. Los hombres y sobre todo los jóvenes, se internan en el bosque o monte en busca de samóu, nombre genérico del yuchán o “palo borracho”, con la que fabrican sus máscaras. Las máscaras de animales suelen ser muy realistas demostrando el realizador su sagas observación de las características de la cabeza del animal para ser representado. Las mas comunes, suelen ser el loro, a veces el tucán, perro, venado, chancho de monte, jaguar, puma, mono, y más modernamente toro, caballo y chivo, se conservan algunas máscaras de perro (yamba) cuyas orejas son móviles. También representan el rostro humano, con una particular estilización, al menos en las más tradicionales. Algunas solo representan el rostro y otras llevan hanti Ndechi o aña-ndechi máscara que representa a un anciano. El hanti lleva distintos motivos decorativos, calados y/o pintados. Figuras geométricas son los diseños más tradicionales, junto a estelizaciones de flores, y representaciones del sol, la luna y/o las estrellas. Los Tupies

32. Bianca Albornoz Anais Astorga Vanesa Meneses Sebastian Rubilar Pueblos Americanos 2º A

33. Alacalufes fue el nombre que le dieron los exploradores europeos cuando navegaron por los mares australes a los kawéskar, que significa los que llevan una piel . Habitaron los fiordos y canales del extremo sur del continente sudamericano. En sus canoas recorrían desde el Golfo de Penas y la península de Brecknock, hasta el estrecho de Magallanes y archipiélago sur de Tierra del FuegoDebido a las dificultades topográficas impenetrables, los kawashkar buscaron su subsistencia en la costa y en el mar, donde encontraban los productos necesarios para su alimentación, como lobos marinos, nutrias, aves, abundantes peces y mariscos.Tenían varios tipos de arpones y lanzas, algunos con puntas móviles que se desprendían del arma luego de impactar al animal. Piedras de mano, garrotes y una boleadora pequeña eran sus principales armas de caza marina.

34. Huilliches Pueblo zona centro sur

35. Este grupo étnico se parecía mucho a sus vecinos mapuches y picunches. Sin embargo, junto a los últimos tenían un gran desarrollo cultural. • Los huilliches tenían una lengua similar a la de los mapuches, teniendo sólo algunas variaciones dialécticas. Se llamaba Ste Sungun . • La gente del sur no se caracterizó por su habilidad guerrera y su población siempre fue más pequeña que las de los araucanos. Una de sus grandes virtudes fue la variedad de cultivos, entre ellos el maíz y la papa. • Dentro de sus actividades económicas sobresale la ganadería: la crianza de guanacos y huemules los abastecía de carne, piel y lana para sus tejidos. • Se organizaban en levos o tribus, sin tener un jefe central. Su estructura es patrilineal. • Las viviendas, semejantes a las rucas, las confeccionaban de varas cubiertas con ramas. La duración de ellas era entre 10 y 12 años. • La presencia en Chiloé les permitió desarrollar la pesca en embarcaciones como las dalcas o piraguas, hechas de tablas y cortezas. Lanzaban desde ellas doce redes con las que pescaban mariscos. En Quellón donde se presentaba la mayor población. • a religión se hace presente en la comunidad indígena huilliche. Son muchas sus creencias, manifestaciones, cuentos y leyendas de este pueblo. Para ellos Chaotroquin creó al huilliche. Otras ideas dicen que los hombres brotaron de la tierra